每一天里，当你刷短视频之际，当你看直播之时，可曾有过这样的思索，那些看上去平平无奇的媒介，正静悄悄地对要你的思考方式进行改变并且还在塑造着你的世界观。它们绝不仅仅只是传递信息的工具，其自身就是一种强大的力量。
媒介并非中立工具
一百多年以前，电报头一回跨越过大西洋之际，人们满心期待地觉得会迎来重大新闻的即时传送，可是，最先传过来的内容，是欧洲贵族明星的花边事以及娱乐八卦，这个历史细节向我们表明，技术向来都不是中立的，它生来就带有自身的偏向。
加拿大人麦克卢汉身为传播理论家有着叫作媒介即信息的著名观点，在他的认知里，真正对社会产生影响的并非媒介所传播的具体内容，而是媒介自身的性质，一种全新的媒介出现以后；可以开创人类交往以及活动的全新可能；进而引发深刻的社会结构变革。
媒介如何定义现实
尼尔·波兹曼对这个理论做了进一步的延展，进而提出了媒介即隐喻这一观点，他觉得媒介并非仅仅对社会产生影响，更为关键的是，它会以一种隐蔽却极具力量的形式，去界定以及构建我们所认知的现实世界，媒介能够辅助我们做出判断，会把世界实施分类、排序、放大或者缩小。
譬如电视得以出现，致使一切均趋向娱乐化，它凭借持续变换的画面以及刺激，向观众暗示世界乃是充斥碎片与娱乐的，这般暗示无比自然，因而我们压根意识不到自身正遭受影响，反倒认为目睹了真实的世界。
媒介即认识论
波兹曼还提出了媒介即认识论，这是个听起来复杂的哲学概念，实际上很好理解，他所指的是我们获取知识还有思考问题的方式由媒介所决定，印刷术时代使人学会逻辑推理以及深度思考，电视时代则使人习惯于呈被动接受图像的状态。
一种媒介会培育出一种特定的思维模式，当社会主流媒介从书本转变为屏幕时，人们的认识论根基便发生了根本性的转变，我们不再追寻论证的严谨性，而是去追寻视觉的刺激性以及情感的迅速满足。
技术与媒介的本质区别
我们常常会将技术与媒介不加区分地等同起来，实际上它们存在本质性的差异，技术仅仅是一台机器，是一个物质层面的装置，这就好比人的大脑属于生理器官，而那媒介则是由这台机器所缔造出来的社会以及文化环境，恰似思想是大脑衍生出的精神活动。
唯有在社会环境里寻得位置，将其融入经济政治的生活范畴，并且运用特殊象征符号之际，技术才切实转变为媒介，手机所诞生即时通讯还有短视频刷屏的文化现象，才是真实无疑的属于手机的作为技术本身却又形成的媒介环境，手机自身属于技术。
媒体如何剥夺思考能力
你可曾发觉当下的电视节目以及网络视频，皆是进行快速剪辑、频繁切换画面的？缘由在于制作方惧怕你去思考，一旦你思考起来就极有可能换台。它要求所有内容都务必越短愈好，用来依靠不断变换的视觉刺激去抓住你的注意力，而逻辑与理性反倒变成了累赘。
有一种反交流理论，它隐匿于媒体传播之中，而且抛弃了理性话语。波兹曼讽刺称，它于美学方面属于达达主义，在哲学层面是虚无主义，从精神病学角度讲是精神分裂症，按照舞台术语属于杂耍，这一讽刺极其精准，直接戳穿了当下媒体制造感官刺激的本质。
娱乐至上背后的代价
前些年的凤姐是例证，现在的网红现象也是例证，为了点击量和收视率而言，媒体会对信息断章取义。他们越是觉得自己成功，就越去误导公众参与争论。而对于长期浸泡在这种环境中的受众来讲，也变得上来就开骂，异常愤怒且不理性。
乔布斯讲手机是人体的另外一个器官，现今的人离开了这个器官差不多没法生存。然而定义信息时代的绝不可能是病态的娱乐至死。当社会大众把大部分时间耗费在消遣垃圾内容上，没办法呼吸自主思考的空气的时候，我们终究会为此付出代价。
是不是可曾有那么一瞬间，猛地发觉自身已然被手机给“束缚”住了？欢欢喜喜在评论区域去分享你的那些经历，点个赞再转发出去使得更多大众能够瞧清这个事实真相。
